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众妙之门

weilin (发表日期:2020-08-06 20:13:18 阅读人次:1367 回复数:0)

  本文,原为一本从未也再无可能出版的“幻书”的最后一章(共八十二章),属于总结篇。笔者在完成此书的当日因为电脑误操作将全书删除了。结果只能重头来过,用两年时间完成了另一本无法重复的书。唯有此文已经发布在博客里,否则,也是“过眼云烟”了。笔者再用八年时间,彻底抹去了心里的“圣人”二字,并完成了对“中华主流思想”的彻底否定,包括对《道德经》的主体否定,和诉诸文字、完整无漏的否定性批判。

  


  
众妙之门

  
2012-08-23 18:42:49 首发

  


  
天地间没有一样东西不在时间的长河中经历生成衰亡的过程,无论是长是短,任何东西,都只能是一个片段,或者,一个瞬间。

  


  
因此,附着其上的名,绝大多数,只能是一时之名。

  


  
人间能出几个常名呢?唯有不朽的,才会得常名。

  


  
试问天地人间,有什么东西会永恒不朽呢?

  


  
千年的古树也会朽,神龟千年也有死期,石头也有风化成灰的大限,沧海历尽也有变成桑田的期间……

  


  
但是老子说,天地间有一样东西不朽,那就是“无”。

  
佛陀也说,天地间也有一样东西不朽,那就是“空”。

  


  
空和无,应该是天地间唯一最接近、最相似的两样“存在”了。

  


  
因此,“佛陀的弟子达摩跑到中国来与老子的子孙相会,共同创造了禅。”

  
希望能引领众生,进入空无的涅槃境界,进入天地间唯一可以成为不朽的境界。

  


  
老子又说,天地间的万物,都是在某一样东西中,相会并相合而为“一”。不知该将其称之为什么,老子勉强给一个名,称之为“道”。

  


  
老子认为,人对道的感觉,与概念中的“无”,看起来非常近似。

  


  
老子和佛陀都认为,按照人类现有的概念,天地间万物的本然,看起来,或者更确切地说被人“观照”时,感觉起来,就像一个“空无”。

  


  
人的本然,如果用身心去观照、体验,感觉起来,也似一个“空无”。

  


  
但是,这是一个能够生化天地万物的、共同共通的、包罗万象、神圣无比、无处不在、无所不能的、无限广大的 “空无”。又叫一,或者称,有无合一。

  


  
天地万物都生化于这个空无之中,来自于斯,归之于斯。

  


  
换句话说,圣人对道的境界的感觉和体验,似一个空无,一个能够衍生万有的、非生非灭的空无。

  
这个空无对于个人来说,人在其中至少可以获得永恒的静心和喜乐。

  
其价值和意义,远远超越人间所有可能的“价值”称量。

  


  
所以《老子》在其开篇就说:“无,名天地之始;有,名万物之母。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”

  


  
语言文字到了空无的面前,也变成了空无,失去了功用,只剩下“玄”。

  


  
老子勉强用“万物之母”和“天地之始”的比喻,试图来形容“有”和“无”这两个玄之又玄的根本概念,试图说明“天地、万物、有无”之间的关系。

  


  
宇宙中的一切,都是在无和有、生与灭之中,永恒不断地演化……

  


  
老子明知任何说法都是不准确的,但是为了帮助众生接近它、寻找它、追求它、得益于它,总得勉强提供一个可供想象的说法,一个可以称道的概念。

  


  
同时,老子告诫众生,对这类看不见摸不着的东西,千万“不可诘致”。

  


  
这完全等同于佛所说的“不要执着”,“不住于相”。

  


  
这就像面对一个眼神,人通过经验,能够感知其中的悲欢爱恨,人不能再去诘问,为什么代表悲?为什么代表恨?

  


  
语言文字无法解析一个眼神,语言文字又怎么能解析道呢?

  


  
为了帮助众生认识、理解和应用有无,老子给出了供参考的提示:

  


  
“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。”

  


  
在清静中,人可进入常无,并反身观照常有。

  


  
老子说,对于“无形”或“抽象”的事物,或对于似是而非阶段的现象,有一些会太过复杂,另一些又会太过微小、或太过巨大,而看不见摸不着,“大象无形”,就像古代的人类不可能看见地球原来是一个球体,要让自己常常处身于虚静之中。

  


  
需要过滤掉各种噪音、干扰,跳出井底,摆脱束缚,才能成为一个不带着有色曲镜的观照者。

  


  
唯有这样,才能尽量接近万物之本然,接近那个共通的空无。

  


  
才有机会探索到其中的玄妙,那个合一的玄妙,所谓,无中有妙;

  


  
对于“有形”或“具体”的事物,它们永远在发展变化,有必然有偶然,要在变动中去考察。

  


  
要让自己常常处身于实证之中,要有科学的态度,实事求是,一丝不苟,了解和把握其中的边界和轨迹,所谓,有中有徼;

  


  
有无相生,有无相息,有无相映,通过有可考察无,通过无可考察有。

  


  
又或者按照太极思维,通过实可考察虚,通过静可考察动,通过柔可考察刚,通过阴可考察阳。

  


  
有无、虚实、阴阳,是研究世界万变的门户,是通往常道的“时空隧道”。

  


  
老子说,万有都在有无之中变化。如果知道了有无之间的奥妙,就进入了众妙之门。

  


  
就能在现实世界中,体验玄妙,见识真知,找到成功之道,收获其中的常乐。

  


  
《道德经》的存在本身就表明,老子通过自己说出来的五千言,希望人类能够以“非常道”做为拐杖,“无道”做为镜子,“常道”做为灯塔,减少人间无道的知行。

  


  
使更多的平常人有机会,慢慢地接近“常道”,使更多的人了解常道,实践常道,步入常道,成为常道,使人间获得常道的滋润。

  


  
那么,天地间到底有没有一样存在,它既包含“有”,又包含“无”呢?

  


  
这个存在,对于人来说,又是什么呢?

  


  
天地间确实有一样存在,它既包含“有”,又包含“无”,且其两者同出而异名。

  


  
它就是现代数学微积分中的最基本概念:无穷小。它多么像人间的基本粒子!

  


  
对于惯用肉眼、相信感知的常人来讲,无穷小是有,无穷小同时又似无。

  


  
当无穷小成为永恒,或者寂灭时,无穷小会发生奇变,而变成为无穷大。

  


  
那么,什么是自然中的万物的无穷小和无穷大呢?

  


  
万物的无穷小不在昨天,也不在未来,是在万物的当下。它就是万物的当下。

  


  
就道而论,万物不同于人类。万物无心而无名,没有“过去”,也没有“未来”。

  


  
万物不会为“过去”而怨悔,也不会为“未来”而欢欣,万物只有当下。

  


  
万物时刻处身自然,万物就是自然,自然状况下的万物,就是当下之万物,就是道之化生。

  


  
看看天地之间,那些不被人类糟扰的万物,是多么地奇妙、玄美、自然!

  


  
人却不同,人的“心里”有“过去”和“未来”,它们属于有限,被人误以为是有。

  


  
它是头脑的产物,牵连着五脏六腑、肌肉神经、藕断丝连,它们都不属于无穷小。

  


  
显然,唯有人的“当下”之一瞬,才是人的唯一的无穷小。

  


  
其中,也潜藏着生命中的无穷大。道,是无穷小与无穷大的自然合一。

  


  
如果人能够于觉悟之中、寂静之下、无念无欲地、进入无穷小的当下;

  


  
或者寂灭于当下,人便也同时进入了无穷大,或者成为了无穷大。

  


  
这,就是人的入道、悟道、得道之境界。

  


  
道在当下。道只在当下。道永在当下。

  


  
当一个人进入当下,即意味着这个生命,与时空同步而行,不再回顾“过去”,也不去企盼“未来”。

  


  
更确切地说,进入当下的人,将过去与未来混沌于当下。

  


  
活在当下,意味着与时空同步,过去、当下、未来成为一体。

  


  
一个与时空同步而行的人,时空怎么可能将其抛弃呢?这个人将与时空同生同灭。

  


  
如果时空永恒,时空长流,时空不朽,这个存在便随之不朽、长流,非生、非灭。

  
这就是佛所说的:生命的涅槃,生命的不朽,生命的放出大光明。

  


  
有当下,也正是今人胜过古人,活人胜过死人,青年人胜过老年人的实相所在。

  


  
失去了当下的人,莫若那迷失了家园、无所皈依、精神失常的流浪儿?

  


  
对于人来说,出世的“人之道”,就是人寂静、无念、觉悟的活在当下。

  


  
入世的“道化人生”,便是始终不渝地将精、气、神,快乐地投身于当下。

  


  
天地间有天上飞的,地上跑的,水里游的,土里钻的,有大有小,有高级有低级。

  


  
林林总总,千奇百怪,共同构成这个花花世界。

  


  
天地对于万物,无偏无亲,不仁不义,无憎无爱,平等公正,任其自然。

  


  
人世间有“常道,非常道,无道”,有聪敏的就有迟钝的,有淳朴的就有奸诈的,有怀柔天下的就有小肚鸡肠的,有野心勃勃的就有淡泊名利的。

  


  
这正正反反各类人等,闹闹哄哄、聚散离合,共同构成人间百态。

  


  
每一个人,皆需要社会无偏无亲,平等公正,任其自然地发挥天赋之性。

  


  
人的选择,是环境、资源、能力、天赋、心念等等,太多因素的复合函数。

  


  
选择对于个体是有限、复杂而多变的,对于群体,遵循统计规律,则是社会的性质,决定了大众选择的舞台和机会。

  


  
特别是在中国这样压制个性和个体自由的社会里,巨大无比的关系网络的能量,主导着绝大多数个体的选择。其中的自由是非常有限的。

  


  
中国为数巨大的富裕和权贵阶层的整体移民现象,难道不是对自己生存环境的彻底否定?

  


  
这样缺乏自由选择的社会,必然地助长平庸,压抑天才,催生腐败,何处可爱?

  


  
因为存在不同社会性质之美国、法国、日本和中国,才有不同价值观念、行为方式、不同人生选择范围的美国人、法国人、日本人和中国人。

  


  
从社会生活的角度,人世间从来就没有完全独立的个体,每个人都是一个或大或小的网络中的一员,时刻承担着社会潜在势能的影响和重压。

  


  
其中个体的选择度,反应了自由度,同时代表了国民的幸福指数。

  


  
今天,中国民众对自己的生存方式、“上升通道”、乃至人生理想,有多大的、不同的、个性化的、满足天性的可选择性呢?

  


  
富士康的年轻工人不堪忍受做“机械人”的屈辱命运,他们选择了毁灭自己。

  


  
那悲壮的一跳,不仅包含了弱者的绝望,是否也表现出了今天年轻的中国人,对基本人格和人的基本权力和尊严的无上追求?

  


  
他们敢于将自己的鲜血,泼洒向那些习惯了“好死不如赖活”的人群之面前。

  


  
他们不懂用嘴去诉说“要活得有尊严”,他们却敢于用自己鲜红的热血,将“人的尊严”,永远地浸刻在中国人的心里,刺痛了多少中国人的心呢?

  


  
中国人有因他们的抗争,而羞愤,而觉醒,而站立起来了吗?

  


  
他们将心灵的渴望置之于生命之上。他们将人性置之于人的动物性之上。

  


  
从他们身上,是否可以看见一颗不再忍受屈辱的、真正开始坚强壮大起来的;

  


  
将伟大的“人”字,拽在自己手上的、年轻的、开始觉醒的、伟大的中国心?

  


  
对于大众来说,想要成为什么,那是一种社会存在,多大程度由得了自己呢?

  


  
大众成为什么,统计地,由社会这整张网络决定。

  


  
但是也有极少数人,为了人的尊严,为了天地良心,宁愿选择“鱼死网破”。

  


  
人类不正是在这样的精神鼓舞之下,不断地冲破厚重的黑暗?迎来今天的光明?

  


  
几千年来历史已经证明:“美言”不可能改善这张网。

  


  
“美言”的粉饰和欺骗,只会阻碍大众对这张网的改善。

  


  
“美言”只能将人导向愚昧、偏执、虚伪、残忍。

  


  
只有民主之下公正的制度,平等的法治,才能让社会生长出遵制守法的蜘蛛。

  


  
唯有先进的社会制度,与时具进的思想观念,才能培养出受人尊重的现代公民。

  


  
从社会治理的角度,个人的问题,要更多地从社会方面去找原因。

  


  
个人的罪过,要更深地从社会方面去寻根由。

  


  
社会网络是根是因,个人群体是实是果。一个清明的社会,“常道”才会不张自现。

  


  
一个混浊的社会,人人心中无真无信,虚伪欺诈无处不在,越是宣传鼓吹,人心越是混乱、虚伪,良心丧尽。

  


  
从制度和法律上建设一个清明的社会,才是每一个中国人的根本福祉。

  


  
对于大众来说,通往心灵自由的道路,即需要“物质基础”的铺垫,更需要使每个人都有机会,看见自己精神上的指路明灯。

  


  
每个人都有能力,沿着觉知的晨曦,走向超越精神束缚的光明的喜乐境界。

  


  
人有人的酸甜苦辣,神有神的寂寞无聊。存在的选择,各有所宗,自修前程,各得其所。

  


  
谁来安排?谁能强求?谁能领导?谁敢控制?强横者,死之徒!

  


  
无论有道无道,企图不朽的就去追寻不朽吧!喜欢热闹的就去寻找热闹吧!

  


  
不厌轮回的,就去反反复复地投入轮回吧!对于大众来说,何谓救赎?何谓天堂?

  


  
如果人人都能在安乐中生存,在宽怀中互惠,在共同制定的规则下,扮演好自己不须言表的角色,不去造是弄非,不搞厚此薄彼,行为从善,少谈爱恨!

  


  
天下苍生各得其所、各安天命,岂不是成就了天地人间的自然和谐?夫复何求!

  


  
当一个人在改善自己的同时,难道不是在影响和改造着这个社会和人类吗?

  


  
当一群人都明白并开始改善自己的时候,这个社会不就开始获得改善了吗?

  


  
当多数同胞都过不上好日子的时候,那些少数人会有真正的快乐和幸福吗?

  


  
天堂,就是无限宽怀的人心,在每个人的此时此刻的,一个无穷小的心里。

  


  
当下,这个无穷小的一瞬,当人将全部身心投入进去,它就变成了无穷大的天地。

  


  
一个人要在无穷小中投入些什么,才可能获得无穷大的快乐和幸福呢?

  


  
有人会愿意自己的祖国永远像是一个只会压迫自己百姓的愚昧专横的巨魔吗?

  


  
有人会愿意自己的子孙永远生活在难以预期、毫无安全感、充满毒物、丑陋肮脏、无处安身的环境之中吗?

  


  
“大道氾兮,其可左右。”不惧一时迷失,只怕终身无明。

  


  




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