《《道德经》批判 -- 成为自己成就自己》（4）│weilin│东洋镜

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《《道德经》批判 -- 成为自己成就自己》（4）
weilin (发表日期:2022-05-11 06:15:29 阅读人次:2179 回复数:1)
《《道德经》批判 -- 成为自己成就自己》（4）　　　　4. 和光同尘·浑然为一　　　　本章是道家修行的知行准则，也是老子的执政准则。老子认为，　　执政者面对民众，必须一视同仁。人人平等的生存环境就像“万物之宗”是百姓“无名的母亲”用祂无所不覆的力量，锉锐解纷、和光同尘、道化人心、和谐天下，维护百姓安居乐业而不为人知、不为人颂、　　不为国贼大盗所利用，无名的执政，才配称“道莅天下”。无名的执政不就是民主宪政吗？　　　　老子由始至终，强调“道”，让“道莅天下”，从来不唱德。　　孔孟儒家的“厚德载物”则是将用武力强占天下的帝王国贼盗取的权财名位与“厚德”“大德”相捆绑，将权力富贵地位荣誉道德化、高尚化用来强化“上尊”阶层的崇高性。　　将上下尊卑天命化、道德化是儒家文化最根本的愚蠢加邪恶。　　人类文明史中还有哪个民族，将德与物、将富贵与道德，如此罔顾事实毫无逻辑、恬不知耻互相粉饰、捆绑在一起、公然地崇尚炫耀、让“上吃下”成为高尚的“天道”？　　中华“道德”被成为产生权贵、名誉、财富之源，为中华权贵贴上了“厚德”的标签。孔儒将道德与权贵打包，将人对权贵的崇仰，将趋炎附势、尚强慕富的动物本能，抬高到了丛林金字塔价值观的顶峰，成就了中华两千年天经地义、人人就范、轮流坐庄的中华秩序。　　一句“德配天下”让多少中华精英肝脑涂地、鞠躬尽瘁死而后已。十足的蠢货！　　存在皆有因，并非存在皆合理。合理的存在才能促进文明否则只能轮回于野蛮。　　　　公平，人的道性　　尚德还是尚道？尚果还是穷因？此乃儒道两家从思维方式到政治思想的本质分野。　　可惜道家最终也因为深陷“圣王崇拜”而在一厢情愿中倒悬了道德因果，不仅不能彻底反儒，反而从价值观的最深层强化了“权力道德化”助长了孔孟儒家对种族的造孽。　　道冲。道性虚空因而能够无中生有成就一切；　　渊兮！道渊深无穷似万物之宗因而能够用之不尽用之不勤；　　不盈有余、留有空间、拥抱变化因而能够无限发展、长生久视。　　和光同尘。与天和光、与地同体、没有贵贱、接通天地、齐一万有、合一得一因而能够和谐共存。　　不盈满、有余地、珍视空间、拥抱未知、顺应变化因而能够让道家左右应变，为中华丛林秩序之溃败，一次又一次地“蔽而新成”、历经千年、苟延残喘。　　　　道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。　　锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。　　吾不知谁之子，象帝之先。（道德经·第4章）　　　　锉其锐不伤害；解其纷不纠缠；和其光与天齐；同其尘与地平。　　公平乃人性之中，永不可逆的根本道性。违反公平，永无安宁！　　中华文化正好相反！将“上尊下卑”人格等差神圣化伦理化，将践踏公平道德化，用大话美言悖论公然践踏人权公平自由，用“忠孝”将对个性的压制和践踏、对人的奴化奉为道德高尚。　　　　颂译：和光同尘　　道之冲虚，宛如满溢天地之间的清气，　　无处不在，无时不在，用之不损不尽。　　道之博渊，就像无边无际的汪洋大海，　　源自于斯归之于斯，妳乃万物之宗主。　　恩享道的激荡滋润万有皈依和光同尘。　　锉其锐兮利而不害，解其纷繁而不乱，　　和其光兮明而不耀，同其尘广而不彰。　　大象无形，不皦不昧，沉浮间无踪影，　　妳是谁人之苗裔，请赐留影迹任追寻。　　　　老子的梦想看似美轮美奂，可是如何建立法天之道的人道老子思考过吗？老子不仅没有找到自我纠错的公民之道而是走向了反面。睿智如斯的老子为什么也不得其解呢？　　　　个性，文明之根　　老子觉悟到了人的渺小，渺若微尘；同时老子似乎也看见了人之大，大如天、地、道，四域之中人居其一。有版本写为“王也大”其中根本就没有“独立之人”。　　只可惜老子心中的“大人”有个条件：老子的大人是“人中之王”。早熟的民族提前衰老，再因固化而倒退，永远无法树立“独立之人”。这一点老子不如佛陀。佛陀的人可以成佛而超然于兽人之上。老子也不如耶稣的神造之人可以在原罪之中追随神明获得拯救。　　立足独立自主之人才会追求超越自然、超越人自身的动物性、超越动物境界。　　具备独立人格才必须互相尊重、追求个体自由进步、超越升华、成就种族和社会的进步。没有独立之人的自主个性则绝无可能产生属于公民社会“民为主”的福祉。　　因此，老子心中最伟大的那个“帝之先”不过是鹤立鸡群的人主、人圣人王、大大、天生统治天下让大众贱如刍狗、“和光同尘”，它是金字塔丛林中“一尊”的代名，与普世价值的人之内涵和外延，与文明世界的人格理念相差之遥远，不在同一类层面。　　　　虚伪是等级社会的特征　　老子终其一生没搞明白：没有独立之人就只有圈圈里的人。圈圈里的人也不可能实现和光同尘。圈圈里的人永远无法避免相争互斗。等级圈圈里只有你死我活的王奴贼，不得不为“权名利禄”、为争当“人上人”互欺互争、互撕互害，沦为不奸恶就被欺压的孽类。　　今天有成就的中国人无不是思维摆脱了中华文化的小圈圈、认同科学理性文明的普世价值、在不受威权压迫的自由空间里、在学习西方文明中、拓展天赋个性的产物。　　一边崇尚“圣人之道”一边鼓吹“和光同尘”的老子必然陷入无法自知自解的自相矛盾，最后沦陷于绝望的自我践踏个性而不能自知。　　自由公民不是尘土而是自己的主人此乃中华传统意识永远无缘的天外值域。　　中国人高度自豪、一统独遵的“圣大高上”实为原始低级的动物意识，让中国人自我湮灭个性、摧毁自由意志、变成思想侏儒、连续两千年灭绝了中国人的创新能力。　　只有在充满“无限可能”的天地之间让人心人性获得公平自由的舞台，才可能有大写之人，独立自然、和谐自由、不断进步升华、怀着与天地道同大之心，勇创人间奇迹。　　　　文明是个性升华　　探讨中华文化最深层的毒害不妨将中西文化的根本差别做个比较便能一目了然。　　西方文化崇尚个性不同、多元新奇、注重互补合作中能力的互动互补和创新造异。它引导人互相取长补短、向无限的未知无限的可能进发，结果人人聚焦、奋力将未知变成已知，将不可能变成可能。并由此　　与时俱进地产生提升拓展生存能力、智力舞台、社会生态之现代科学技术，并在这个过程中人人都不得不学会独立地挑战环境，让每个人都有机会创造属于自己的梦想和伟大。　　万众创新的基础是万众的个性皆能独立自主自由地获得互惠中万众的支持，绝不是，用公权力来打造。　　　　这种多元个性的拓展发挥、互补集成、必然地形成人与人之间的互相尊重、竞争中相互学习，互补合作互相促进，结果是个体与全社会的共同进步提升，再回馈给每个人。　　　　崇尚“上尊下卑”的中华文化则是将整个种族固化于伪劣低能的强吃弱、智制愚。　　　　日本人福泽谕吉深谙儒家文化之害因而启蒙倡导了大和民族成功地脱亚入欧。　　　　“他们（指儒家文人）终身被限制在这个范畴之内，未能迈出一步，因此，他们的主张就自然不成体系，不能成为精湛的理论，大半掺杂了政论，以致贬低了哲学的价值。　　尊奉孔孟的人，即使是读书万卷，如果不从政，就丝毫没有别的用处，只好私下鸣不平而已。这能说不是卑劣吗？如果这种学说普遍盛行于天下的话，人人都要参加政府成为统治者，那么，在政府下面就没有被统治的人了。　　他们把人划分为智愚上下，而以智者自居，亟亟于统治愚民，所以参与政治的念头也非常急切。终因求之不可得，反而招来丧家之犬的讥诮，我真为圣人感到可耻！”--福泽谕吉　　　　本章小结　　德治人治　　老子对德治与道治之间的本质区别有着清醒的深知：德治必然毁灭善道。然而老子对德治与人治之同质似乎毫无认知。其结果是老子必然堕落回“圣治”再倒回到人治与德治而不能自知。中华思维的低层次连老子也无法窥见“民治”中才有善道。　　圣治对于中华民族就像将“天堂”二字写在“地狱”之门它引诱中华精英堕落在动物丛林却不知愚蠢邪恶反而为荣自傲。此乃“强者伟大”专制文化千年不衰的报应！　　和光同尘　　虽然道治的基础是人人平等。然而，无法掀掉王权这个天盖，无法走出圣治这个迷津，“帝之先”自然的成为仰圣的老子自己套在自己头上的金箍咒罩，成为整个中华民族两千多年都无法冲破的思维天网。　　　　道治的基础是人权。神圣人权之上才有善道。　　人权，超出了中华智圣的思维空间，排除在中华文化的价值空间。　　　　善道的空间叫自由。自由之上才有文明创造。　　自由的空间，被孔圣人用猪笼取代，孔圣说了：乖猪儿，食色，尔之性也。有吃有色，好好活着！